Природа будды: вы прекрасны как есть

Зачем думать о себе плохо, если мы на самом деле осознанны, любящи и мудры? Мингьюр Ринпоче объясняет, как смотреть сквозь все временное и раскрыть свою собственную природу будды.

 

Современный мир увлечен медитацией. Улыбающиеся практики красуются на обложках журналов. Руководители компаний внедряют майндфулнесс в офисы. Мы даже учим детей в школах медитировать. Если смотреть на эти картинки и слушать эти истории, легко подумать, что задача медитации в том, чтобы просто сидеть в определенной позе и выполнять определенную технику.

Но настоящая сила медитации – не в методе, а в изменении точки зрения. В буддизме Махаяны мы называем это «воззрением». Воззрение – это не техника. Это то, как мы видим себя и как относимся к нашим собственным мыслям и эмоциям. Без изменения в нашем воззрении даже самые мощные техники медитации могут только усилить старые модели поведения и привычки.

Основное воззрение природы будды так же глубоко, как и просто: вы совершенны, такой, как вы есть – в этот самый момент.

Проблема этого воззрения в том, что оно не кажется нам реальным. Так как мы сосредоточенны на негативе, который омрачает нашу природу будды, нам кажется, что мы не можем ее в действительности переживать.

Я не мог.

Я вырос посреди Гималаев, у подножия горы Манаслу, восьмой самой высокой горы в мире. Моя семья состояла из великих практиков медитации, и я сам был признан реинкарнацией ламы — нас еще называют тулку в Тибете — когда мне было всего несколько лет от роду. Я был рожден в сказке.

Но это было на поверхности.

Несмотря на прекрасную обстановку, в которой я вырос, на любящую семью и духовные примеры, которыми я был окружен, мои ранние годы были наполнены тревогой. Мне было 7, когда у меня начались панические атаки. Паника следовала за мной как тень большую часть моего детства.

Это было примерно в то же время, когда я начал слышать о природе будды. Мой отец, прославленный мастер Дзогчен, рассказал мне о воззрении природы будды, но я этому не поверил. По крайней мере, я не верил, что это касается меня. Моей реальностью были страх и паника, а природа будды звучала как фантазия. Она была чужим переживанием, не моим.

Когда я начал учиться медитации, я надеялся, что она поможет мне избавиться от моих недостатков и слабостей. Все, кого я знал, казались такими спокойными и уверенными в себе, но я был наполнен тревогой. Меня привлекала медитация, потому что я представлял себе другого, исправленного «я». «Я» без страха и тревоги. Кого-то, кто не был бы таким чувствительным и легко уязвимым.

Я старался и старался намедитировать свой путь к свободе. Медитация стала моим оружием в борьбе с собственным умом. Но это не работало. Иногда мой ум успокаивался, а паника как будто пропадала, но потом она восстанавливалась с еще большей силой, и небольшое количество уверенности, которое я развивал, рассеивалось как туман. 

Большой прорыв случился тогда, когда я наконец сдался. Я так долго боролся со своими эмоциями, и так безуспешно, что я наконец-то позволил себе допустить новое развитие событий: может быть, меня невозможно починить – не потому, что я безнадежно испорчен, а потому что я никогда и не был сломан.

Так что я прекратил играть в старую игру и начал новую. Вместо того, чтобы бороться с паникой и отталкивать страшные мысли и тревожные ожидания, я позволил им быть. Я не фокусировался на них, но я их и не игнорировал. Я отбросил все «делание» и в конце концов разрешил себе просто «быть».

Я бы хотел сказать, что в тот момент земля содрогнулась и тучи рассеялись, но на самом деле в начале отпускание стремления постоянно что-то «делать» было некомфортным и незнакомым. Мои стремления не исчезли, но я позволил им приходить и уходить, не увлекаясь ими – даже стремлением «медитировать». И даже этого я не делал. Я просто был там.

 

Это было так просто и обыденно, но перемена была радикальной: я больше не пытался победить в этой старой игре.

В этот момент отпускания я начал видеть, что полностью упустил суть медитации. В моем бесконечном стремлении сделать себя лучше, чем я есть, я ослеплял себя по отношению к тому, что уже было, к тому, что всегда есть – к природе будды. Нашему врожденному совершенству. Нашей истинной природе.

Мы получаем столько сигналов в повседневной жизни, которые  говорят нам о совершенно противоположном. Мы недостаточно умны, или недостаточно красивы, или успешны. Если бы мы только могли работать лучше, есть более здоровую пищу или испытывать немного меньше стресса, то тогда возможно, просто возможно, мы бы почувствовали, что мы в порядке.

Основное предположение всех этих сигналов в том, что мы недостаточно хороши, и может, никогда не будем. Неважно, чего мы достигаем в жизни, как мы выглядим, или как высоко мы взбираемся по лестнице успеха. Всегда чего-то не хватает.

Если мы не ставим под вопрос это предположение, то медитация может легко стать тонкой формой агрессии. Мы можем преуспеть в успокоении бурных течений нашего ума на несколько мимолетных мгновений, но в конце концов только усилим старую привычку видеть свою ущербность. Как и во всем в нашей жизни, что бы мы ни делали и как бы сильно ни старались, всегда будет другая гора, на которую нужно взбираться. 

Природы будды – это не более продвинутый способ играть в старую игру. Это совершенно другая игра. Принцип природы будды приглашает нас к исследованию нашего опыта новым способом: не вглядываясь в свои ошибки, а замечая то, что всегда было правильным.

Осознанность без усилий

 

Одним из первых качеств природы будды, с которым меня познакомили мои учителя, была осознанность. Осознанность – это нить, которая проходит через каждое наше переживание. Наши мысли и эмоции постоянно меняются. Наши реакции и восприятия приходят и уходят. Однако, несмотря на все эти изменения, осознанность всегда присутствует. Она широко открыта и вместительна, как небо, безмерно глубока и широка, как океан, она прочная и устойчивая, как гора.

Осознанность не становится лучше, когда к нам приходит вдохновляющая мысль или потрясающая эмоция. Она не становится хуже, когда мы в абсолютном неврозе. Осознанность просто есть. Она — не что-то, что мы делаем. Она — то, кем мы являемся.

Поскольку осознанность есть всегда, единственное, что нам нужно делать – это распознать ее. Нам не нужно улучшать ее, и мы не смогли бы, даже если бы очень старались.

Самая большая сложность осознанности – это то, что она настолько близко, что мы ее не видим. Она такая обыденная, что мы в нее не верим. Она – просто знание, присутствие без усилий.

Кто читает это прямо сейчас? Кто испытывает это переживание? Это осознанность. Осознанность – это то, кто вы, прямо сейчас, в этот самый момент.

Давайте прямо сейчас проведем небольшую практику осознанности без усилий:

Прежде чем вы продолжите читать, остановитесь на минуту.
Отпустите делание на минуту и позвольте себе быть.
Не медитируйте на дыхание… просто дышите.
Не медитируйте на звук… просто слушайте.
Теперь не делайте ничего. Просто будьте здесь.
Чем бы ни был для вас этот момент, просто переживайте его таким, какой он есть.

Осознанность сама по себе целостна и полна. Она всегда здесь и может вместить в себя что угодно. Вы можете говорить, можете передвигаться, читать, делать, что угодно. Все это происходит в поле осознанности.

Естественные любовь и сострадание

 

Это присутствие без усилий – не пустое безжизненное состояние. Оно живое и сильно связанное с окружающим миром.

Когда мы просто присутствуем с тем, что происходит внутри и вне нас, возникает естественное чувство любви и сострадания. Как и в случае с осознанностью, эти качества – не что-то, что нам нужно развивать или взращивать. Они – неизменные качества нашей истинной природы.

Семена сострадания присутствуют в нашем очень обычном желании избавиться от боли и дискомфорта. Любовь присутствует в стремлении к счастью и свершению. В каждый момент мы испытываем эти стремления. Когда мы меняем положение тела или моргаем глазами, чтобы избежать дискомфорта, мы выражаем сострадание. Когда мы наслаждаемся глотком воды или отвечаем улыбкой другу, мы испытываем любовь.

Любовь и сострадание присутствуют даже там, где мы меньше всего ожидаем их. Они присутствуют в болезненных эмоциях страха и злости, так как эти реакции берут начало в желании избежать боли и дискомфорта и испытывать счастье и благополучие. Они присутствовали в моих приступах паники. Я не хотел страдать больше. Я хотел чувствовать себя в безопасности. Я просто не знал, где ее искать. Но я не видел, что инстинкт быть счастливым и свободным от страданий всегда присутствовал со мной.

Остановитесь на минуту и увидьте, что вы можете чувствовать эти качества.

Испытываете ли вы желание отодвинуться от дискомфорта, избежать всего, что неприятно?
Просто заметьте это.
Это чувство – это сострадание.
Можете ли вы почувствовать стремление испытать счастье, удовлетворение, целостность?
Расслабьтесь на минуту и смотрите на то, что замечаете.
Это тонкое стремление к счастью – это любовь.

Когда вы закончите читать статью и продолжите свой день, замечайте также эти качества в других людях. Они – как лучи солнца. Пока осознанность присутствует, любовь и сострадание присутствуют тоже.

Врожденная мудрость

 

Другое основополагающее качество природы будды – это мудрость. У каждого из нас есть глубокая проницательность. Мы не всегда можем ее замечать, но она есть.

Мы все отчаянно ищем чего-то. Мы не всегда знаем, чего именно, но чувствуем, что чего-то не хватает. Так что мы продолжаем поиски.

Мудрость – постоянный спутник этого бесконечного поиска. На каком-то глубинном уровне мы знаем, когда ищем в правильном месте. И когда мы потворствуем старым привычкам, мы знаем, что сбились с пути. Мы не всегда прислушиваемся к этому голосу, но он тут. Мы как птица, порхающая с ветки на ветку в поисках гнезда. Мы знаем, что это дом, когда находим его, а пока мы не в нем, мы знаем, что нам стоит продолжать поиски.

Когда мы начинаем переключаться с делания на присутствие, мы начинаем чувствовать, что мы наконец-то дома. Мы можем отпустить поиски и расслабиться. Никто не должен сказать нам, что этот момент наступил. Наше интуитивное знание – это мудрость. Каждая мысль, каждая эмоция, каждое стремление берет начало в этой мудрости. Нам просто нужно это распознать.

Быть природой будды

 

Если бы осознанность, сострадание, мудрость были бы качествами, которые мы могли бы достичь или развить, имело бы смысл делать что-то и взращивать их. Но нам не нужно их взращивать, потому что они – часть нашей врожденной природы. Они уже с нами. 

Любая попытка изменить, починить, улучшить происходящее в настоящем момент только усиливает старое убеждение, что нам чего-то не хватает. С другой стороны, если мы не делаем ничего, то находимся там же, где начинали. Ничего не изменится.

Ключ к этому парадоксу – в распознавании. Природа будды – это не что-то, что мы делаем, но что-то, что распознаем.

Простой способ исследовать это в вашей практике медитации – это останавливаться иногда, чтобы просто быть. Если ваша обычная медитация – с опорой на дыхание, оставляйте иногда эту опору и просто присутствуйте. Осознанность – как бриз, осознанность – как само небо. Вам не нужно успокаивать ум. Осознанность уже спокойна. 

Любые возникающие мысли и чувства могут быть предоставлены сами себе. Нет ни одного переживания, которое могло бы препятствовать осознанности. Просто позвольте им всем быть, и замечайте, что осознанность тоже всегда есть. Если вы осознаете свою осознанность – этого достаточно.

Сначала это будет казаться незнакомым. Это даже может тревожить, и вы почти наверняка испытаете остаточные явления стремления к деланию. И это нормально. По мере того, как крепнет ваше знакомство, вы начнете видеть, что сострадание и мудрость прямо здесь. Вы поймете, что вы никогда не будете более совершенными, чем вы есть сейчас, в этот самый момент.

8 ноября 2019 года                                      

https://www.lionsroar.com/buddhanature-youre-perfect-as-you-are/

Может быть интересно

Ближайшие курсы и события

Наш центр

Оставайтесь с нами

Каждую неделю мы будем вам присылать расписание занятий, информацию о новых
событиях и материалы для практикующих. Коротко и по делу.

Нажимая на кнопку, вы соглашаетесь с правилами использования и обработки персональных данных.