Введение в «Нектар Пути»

Меня попросили сказать несколько слов о практике Мингьюра Ринпоче — «Нектар Пути: краткая ежедневная практика памятования сути воззрения».

Я очень счастлив рассказать вам об этом потому, что я хорошо помню лето 2010 года, во время летнего ретрита в университете Cейнт Джонс Мингьюр Ринпоче позвал четырех инструкторов Тергар в свою комнату и показал свой рукописный текст — эту практику. Это прекрасная практика. Она целостная, вбирающая в себя все аспекты Пути, которые можно включить в одну сессию, в одну ежедневную практику.

Я буду говорить об этой практике, где-то ссылаясь на собственный опыт, где-то основываясь на учениях Мингьюра Ринпоче, которые он дал в последующие месяцы, и что-то будет просто комментариями общего характера. Я всецело поддерживаю тех из вас, кто действительно хочет пойти дальше и услышать непосредственно то, что говорит Мингьюр Ринпоче об этой практике. Вы сможете найти эти учения, записи учений в наборе дисков «Essential Dharma» в международном магазине Тергар (store.tergar.org).

В этой практике мы смешиваем размышление и медитацию. Какую-то часть практики мы будем осознанно размышлять и будет время, когда мы будем просто медитировать.

В целом, можно сказать, что эта практика разделена на 3 главных этапа.

Первый — основывается на принципах ориентирования ума по направлению Пути, направления ума на Путь, через подготовительные практики четырех мыслей, которые обращают ум к Дхарме. Это начало практики. И мы поговорим об этом через секунду. Затем, практика приводит нас к тому, чтобы полностью вступить на Путь, приняв прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе — трех драгоценностях. И, наконец, непосредственно практика, включающая в себя распознавание нашей собственной просветленной природы через объединение и смешивание наших умов с умом Гуру и вместе с этим с мудростью, которые нераздельны по природе.

Итак, в целом эта практика основывается на принятии прибежища в Будде, Дхарме, Сангхе — трех драгоценностях. Для тех из вас, кому это в новинку и для тех из вас, кто прошел «врата» Радости Жизни, какие-то из этих понятий могу показаться незнакомыми. И мы решили, что будет полезен вводный разговор об этой практике. Итак, для тех из вас, для кого это ново… для тех, кому такие понятия как: принятия прибежища, связь с гуру, связь с линией преемственности, практики такого рода незнакомы; вам предоставляется шанс чуть больше разобраться в этом и подумать: «Тот ли это тип практики, который вы бы хотели практиковать или нет?»

Ринпоче начинает с размышлений на тему Четырёх мыслей. И первая мысль говорит нам: «Видя множество ее прекрасных качеств, я радуюсь и восхищаюсь этой человеческой жизнью». Это первая мысль, которая обращает ум к Дхарме или обращает ум к Пути, иногда называемая первая из четырех превращений ума. И эта мысль, безусловно, относится к осознанию драгоценности этого человеческого рождения. И вместо того, чтобы комментировать множество моментов относящихся к этой мысли, я просто подчеркну несколько очень коротких вещей. Итак, первое размышление — это размышление на тему насколько редка и превосходна эта человеческая жизнь, и главное здесь состоит в том, чтобы развивать убежденность в этом и принять для себя решение сделать эту жизнь значимой, благодаря следованию Пути.

Второе из этих размышлений говорит: «Как волны в океане, все явления непостоянны. Я приму все, что происходит, и подружусь с этим». Это размышление о непостоянстве и о факте, что эта жизнь и все явления непостоянны. И поэтому я должен практиковать Путь с усердием. Идея подружиться и принять все, что происходит — одна из характерных черт подхода Мингьюра Ринпоче. Независимо от того, что возникает, мы можем принять это и использовать в качестве опоры для медитативной осознанности. Мысли, эмоции, все, что возникает в мире феноменов. Все это можно использовать в качестве поддержки для того, что бы развивать нашу осознанность. И это действительно краеугольный камень подхода Мингьюра Ринпоче.

Третье — это размышление о причине и следствии. Оно говорит: «Когда причины и условия встречаются, результат непременно последует. Так, что я буду делать все от меня зависящее, чтобы помогать другим и совершать благие деяния». Это обсуждение кармы — основная мысль здесь в том, чтобы работать с тем, что мы делаем; быть осознанными в том, что мы делаем с нашим телом, речью и умом, для того, чтобы помогать другим и вовлекаться в хорошие дела. В этом суть создания положительной кармы.

И последнее, говорится: «Страдания существ в основном создаются умом. Я должен освободить себя от созданных мною оков». Это размышление о Сансаре и суть здесь в том, что нам нужно создать намерение, что мы пойдем за пределы наших, собственноручно созданных, оков до тех пор, пока мы не реализуем истину безвременной осознанности.

Итак, теперь мы приступаем к уникальным подготовительным практикам. Они уникальны, потому что они характерны для Махаяны и Ваджраяны. Они не распространены в других колесницах. Начинаем с призывания Будды, Дхармы и Сангхи, где говорится: «Три драгоценности — истинные и вечные источники прибежища, пожалуйста, будьте наставниками, путем и спутниками для меня и всех существ». Вкратце, Будда — это тот, кто очистил омрачения и полностью воплотил качества неконцептуальной любящей доброты и сострадания вместе со спонтанной просветленной активностью. Это природа Будды. Любовь и сострадание Будды за пределами двойственности и просветленная деятельность Будды подобна солнцу, которое освещает все с равностной теплотой. Но как отмечает Мингьюр Ринпоче — Будда не может непосредственно поменять нашу ситуацию, Будда не может достичь за нас просветления, но, принимая прибежище в Будде, мы фактически меняем нашу карму и начинаем движение по направлению к пробуждению и просветлению.

А то, что может нам помочь непосредственно, это Дхарма — учение Будды.

И преемственность учения — тот путь, по которому учение доходит к нам, становится нам доступным. Эта линия преемственности существует в контексте Сангхи.

Итак, здесь мы говорим о Будде, Дхарме и Сангхе. И мы делаем это, произнося строки прибежища. Можно делать это с мелодией или без. Или мы можем начинать с мелодии и переходить к простому повторению. Итак, очень просто, там, где говорится о Прибежище и Бодхичитте, повторяйте следующие три строки столько раз, сколько сможете, и звучит это примерно так:

«Намо Буддайя, намо Дхармайя, намо Сангхайя» — поет.

Вы повторяете это 3 раза или, как говорится, так много, сколько сможете. Это принятие прибежища.

Далее. Следующие строки говорят: «Абсолютное прибежище совершенным образом присутствует во мне, так как мой ум — Природа Будды — просветленный с изначальных времен». Здесь Мингьюр Ринпоче говорит об Абсолютном Прибежище, которым является наша собственная Природа Будды. Это невероятно важный момент! Вся суть этой практики, вся суть учений и можно сказать основное намерение Будды — помочь нам распознать, снова найти нашу собственную изначальную пробужденную природу. Все методы Пути, Путь сам по себе, все учения, все Учителя нужны лишь для того, чтобы указать нам на то, что мы уже имеем. Это основа изложения первого уровня «Радости жизни», где Мингьюр Ринпоче говорит снова и снова, что мы уже хорошие, нам не нужно менять себя, но то, что нам действительно необходимо, так это распознать то, что уже здесь, что уже есть. Это ключевое воззрение, ключевая мысль. Итак, это Абсолютное Прибежище, которое, можно сказать, является нашей собственной изначальной пробужденностью, нашей собственной изначальной просветленной природой.

Далее, текст продолжается, и говорится о медитации на любящую доброту и сострадание: «Я чувствую сострадание ко всем существам, которые, как и я, хотят быть счастливыми и свободными от страданий». Это ключевой момент, или ключевое воззрение Махаяны — понимание того, что все существа подобны нам, все существа наша семья, и все мы разделяем такие же чувства, те же желания, те же цели, те же надежды, те же страхи. В сущности, все мы хотим быть счастливы, и все мы хотим избежать страданий. Здесь, мы уделяем некоторое время для осознанного размышления на подушке для медитации об истинности этого воззрения. Это размышление мы можем пронести с собой в течение нашего дня, когда мы встречаемся с людьми, когда мы взаимодействуем с миром. Это основная идея, которая заключается в том, что мы все одинаковы, мы все хотим быть счастливы, все хотим быть свободны от несчастья. Это ключевое описание Махаяны Мингьюра Ринпоче.

Далее, говорится: «Зарождайте Бодхичитту, думая: «Я буду практиковать этот Путь, дабы привести бесконечное количество существ к состоянию Будды». Бодхичитта здесь является критичным моментом, очень важная мысль! Бодхичитта имеет что-то вроде двух главных аспектов. Первый — это то, что мы хотим действовать любыми способами, чтобы помочь всем существам быть счастливыми и свободными от страдания. Иногда это проявляется в нашем отношении, в нашем намерении, в том числе то, что называется четыре безмерных, которые мы изучали на втором уровне — безмерная любовь, безмерное сострадание, безмерная радость и безмерная равностность. Наше намерение, можно сказать, намерение Бодхичитты и проявления Бодхичитты (Бодхичитта действия) — это практика шести парамит, которую мы можем познать в дальнейшем — это щедрость, этика, терпение, усердие, медитация и мудрость. Первый аспект Бодхичитты — желание помочь существам и нам самим, второй аспект — это стремление или понимание того, что единственная реальная помощь, единственная абсолютная помощь, которая в действительности и полностью приведет всех нас к миру и счастью — это достижение просветления. Итак, второй аспект Бодхичитты — это решение пройти Путь до конца, привести всех существ к просветлению и, безусловно, чтобы это сделать, мы должны сами пройти весь Путь до конца. И только проделав это, мы обретем понимание и мудрость, способности и исключительные качества сердца для того, чтобы продолжить работу на благо всех существ.

И еще один комментарий Мингьюра Ринпоче об этом так красив и так важен. Мы все видели его обыгрывающим эту идею — все, что мы делаем, мы делаем для того, чтобы достичь счастья. Те из вас, кто принимал участие в уровнях «Радости Жизни», видели его ерзающим в кресле и говорящим о том, что каждый раз как мы двигаемся, как мы передвигаем наше тело, как мы моргаем, открываем дверь холодильника — все это потому, что мы хотим найти немного счастья или потому, что мы хотим избавиться от напряжения, неудовлетворенности.

Итак, это главная вещь, которую надо понять о себе и других. Мингьюр Ринпоче идет дальше и говорит, что в действительности это то самое проявление нашей Природы Будды. Это знак, что до тех пор, пока мы не утвердимся вновь в нашей изначальной природе, мы всегда будем чувствовать дискомфорт и беспокойство. Более того, практически, внутренне, интуитивно мы знаем, что мы сбились с пути, что что-то не так.

Итак, три качества этой природы все время резонируют с нами, даже если мы об этом не подозреваем. Желание быть счастливым — это наша врожденная любящая доброта по отношению к нам самим.

Желание избежать страданий и само переживание физической и душевной боли — это наше врожденное сострадание, которое означает здесь стремление избавить себя и других от несчастья и, зная, что мы «сбились с пути», зная что мы испытываем страдания, инстинктивно, зная, что мы не переживаем то истинное изначальное умиротворение прямо сейчас — все это наша врожденная мудрость.

Итак, любовь, сострадание и мудрость переживаются нами все время. Фактически, отец Мингьюра Ринпоче говорил об идее, которая заключается в том, что все мы тоскуем по дому. Тоскуем по этой изначальной природе. Этот тип «дискомфорта» или «неудобства» возникает потому, что мы хотим снова вернуться домой в это место «комфорта», «удобства». Мингьюр Ринпоче использует знаменитый и красивый пример о птице и гнезде. Он говорит, что птицы каждый день летают далеко от гнезда, и все же вечером они возвращаются обратно. Они всегда знают как вернуться, но мы — как птицы, выпавшие из гнезда — потеряли дорогу домой. И мы чувствуем тоску по дому. Это чувство тоски, «неудобства» или «дискомфорта», которое мы ощущаем — оно является желанием вернуться домой. Итак, эти размышления, эти метафоры существуют для того, чтобы как бы пробудить чувствительность к самим себе и природе других людей, для того что бы понять, что мы все обладаем качествами врожденной любви, сострадания и мудрости. Из-за того, что мы их непосредственно не распознаем, из-за того, что мы не утвердились в нашей фундаментальной пробужденности, в нашей фундаментальной добродетели, нашем просветлении, нашей природе Будды, мы все похожим образом испытываем напряжение тем или иным образом. Итак, устремление Бодхичитты заключается в том, что мы освобождаем себя и всех существ от страданий, и все мы достигаем умиротворенности в просветлении.

И сейчас, Мингьюр Ринпоче приступает к Гуру Йоге. Где говорится: «В пространстве перед собой представьте своего Гуру в форме Ваджрадхары или любого другого Будды, вдохновляющего вас. Подумай обо мне, о Гуру! По своей сути, ты равен всем Буддам, но в доброте, которую проявил ко мне, ты превосходишь их».

Итак, теперь мы двигаемся по этому «мосту» Гуру Йоги в Ваджраяну. В Ваджраяне мы используем три метода. Существует метод представления себя в качестве просветленного существа, этот метод называется этапом «зарождения», также существует метод работы с просветленной речью, что является работой с тонкими энергиями тела, тонким телом. И третий метод — это Природа Ума. Природа Ума, и указание на эту Природу Ума — все это является сущностью Махамудры. Итак, здесь мы больше говорим об этой изначальной осознанности, об этом изначальном уме. И мы распознаем его с помощью методов Гуру Йоги.

Когда мы говорим о переживании этого пробужденного качества, мы видим, ощущаем это как что-то далекое, что-то незнакомое, мы не можем распознать это непосредственно. А что мы можем сделать, так это как бы спроецировать эти качества, эти просветленные качества на нашего Учителя, на нашего Гуру. И связываясь с Гуру с помощью этой практики, мы можем объединить наш ум с пробужденным умом нашего Учителя. В этом случае, Гуру является мостом к нашей собственной просветленной природе. Итак, здесь говорится: «По своей сути, ты равен всем Буддам, но в доброте, которую проявил ко мне, ты превосходишь их». Мы никогда не встречали Будду, но Гуру здесь, чтобы помочь. И говорится, что мы начинаем с визуализации нашего Гуру в форме Ваджрадхары или любого другого Будды, который нас вдохновляет.

Основная мысль заключается том, что до тех пор пока мы должным образом не обретем и не утвердимся в ясном восприятии, не так просто думать о нашем Учителе как о человеке полностью пробудившимся и чистом, и мы визуализируем Учителя в символической форме пробудившегося, просветленного Будды. Такое отношение к Гуру в этом случае, не только очень красиво, но также чрезвычайно эффективно и Мингьюр Ринпоче использует прекрасный пример. Он говорит, что если мы просто общаемся с другом, с тем, кого мы принимаем, кто нам нравится, и друг может дать нам величайший совет в мире или однажды друг повернется к нам и скажет: «Ты изначально хороший, ты хороший в своей основе. В действительности, ты просветлен с самого начала. Ты просветленный» — и мы можем сказать: «Да, да. Спасибо большое». И на следующий день наш друг скажет: «Ты хороший, ты действительно просветленный» — мы скажем: «Да, да. Ладно». На третий день друг скажет: «Нет, нет, ты действительно хороший, ты уже просветленный тебе не нужно меняться» — и мы скажем: «Ну ладно, хватит».

Но, как говорит Мингьюр Ринпоче, если наш герой (он использует слово «герой») или в этом случае — Гуру, повернется к нам и он скажет или она скажет: «Ты в основе своей хороший. Ты уже пробужден». Благодаря доверию, которое мы имеем к этому человеку, эта истина пройдет весь путь до источника нашего ума, словно посеянное зерно. Обладание этим базовым качеством — доверием или верой в Гуру, именно это позволяет нам открыть дверь в нашу собственную мудрую природу. Огромное количество вещей можно сказать о том, как относиться к Учителю, почему это так эффективно на различных этапах развития этого качества — доверия. Это прекрасный разговор и очень много можно познать об этом в будущем.

Итак, в этой части практики говорится: «Затем повторяйте следующие строки как можно больше: Лама кхьенно — подумай обо мне, о Гуру». Подобно принятию прибежища, можно применить к этому мелодию, которая особенно красива и легко запоминается. Эта мелодия должна дать нам почувствовать стремление… или что-то вроде тоски по переживанию ума Гуру. И звучать она может примерно так:

«Лама кхьенно, Лама кхьенно, Лама кхьенно» — поет.

И мы можем повторять и повторять эти строки и через некоторое время, если мы пожелаем, можно перестать петь, а просто повторять ее подобно мантре.

Лама кхьенно, Лама кхьенно, Лама кхьенно — быстро и тихо произносит.

И все это время мы представляем, что Гуру находится перед нами, и мы взываем к качествам Гуру.

После повторений говорится: «Представьте, что Гуру превращается в свет и растворяется в вас, ваши умы сливаются воедино. В сущности, я такой же, как Гуру, так как природа ученика и природа всех Будд равны». Позвольте уму естественно покоиться. Гуру, визуализация Гуру превращается в свет, и этот свет сливается с вашим сердцем, и затем мы покоимся в естественной природе ума. Сказано: «Позвольте уму естественно покоиться». Это означает — покойтесь в осознанности, покойтесь в качествах ума Гуру, в осознанности Гуру. И опять, как сказано ранее — это ключевая точка всех учений, всех методов — снова вернуть нас к самостоятельному распознаванию нашей собственной осознанности, которая, в сущности, подобна или точно такая же как осознанность Гуру. Для тех из нас, кто принял учения об открытой осознанности, о безобъектной шаматхе, которую Мингьюр Ринпоче называет открытой осознанностью — как мы учили это на уровнях Радости Жизни — в этом случае это тот момент, когда мы покоимся в этом качестве открытой осознанности. Для тех из нас, кто принял учения о природе ума то, что называется «Указание на природу ума», в этом случае покойтесь в природе ума. Это указание на природу ума является указанием на изначальную сущность открытой осознанности и это то, что вам предстоит изучить, если еще не изучили, в процессе «Пути Освобождения».

Итак, в завершение говорится: «В заключении, позвольте уму естественно покоиться в состоянии, в котором вы, Гуру и Будды неразделимы по своей сути», — и мы повторяем эти строки. Итак, здесь, мы покоимся в открытой осознанности или покоимся в сущности ума, природе ума.

Как говорит Мингьюр Ринпоче в своих учениях: «Здесь, ничего не делая, не медитируя, не блокируя, не производя, мы просто покоимся в осознанности собственного ума. Позволяем уму быть таким, какой он есть». Подобно тому, что говорит Мингьюр Ринпоче в первом уровне Радости Жизни. Здесь, мы просто медитируем столько, сколько хотим, используя уже изученные нами методы — не-медитация без отвлечений.

И наконец, когда пожелаем, мы можем перейти к части посвящения заслуг. Где говорится: «Пред свидетелями — Буддами трех времен и десяти направлений, их сыновьями и окружением — посвятите заслуги на благо всех существ». Существует множество того, что нужно понять о посвящении заслуг, если коротко, когда мы посвящаем блага или качества, которые были развиты в следствии той практики, которую мы только что проделали… Когда мы преподносим их на благо все существ, то говорится, что эти блага никогда не пропадут. Потерять блага, однажды приобретенные с помощью медитативной практики, или сделав что-то позитивное в нашей жизни, мы можем из-за сожаления, что мы это сделали. Например, сделав благое дело и затем позже сожалеть, что мы это сделали. Или, делая что-то противоположное благу, делая что-то негативное, либо выставляя напоказ, хвалясь, или, используя эту благостную деятельность для хвастовства. Таким образом, мы можем потерять те блага или заслуги от практики.

А вот почему посвящение заслуг так важно — говорится, что посвящение всего того, чего бы мы ни делали хорошего… если мы сразу посвящаем все это во благо всех существ, в этом случае заслуги никогда не пропадут.

Итак, мы немного поговорили о практике, т.к. она включает в себя весь Путь. Все этапы, главные моменты, обзор всего Пути — можно сказать об этом фантастически много. Самое главное — мы должны принять эти ключевые моменты, и мы можем познать больше благодаря учениям Мингьюра Ринпоче или Цокни Ринпоче, или любого другого учителя, писания, но все-таки, самое главное — размышляйте об этих вещах в течение дня и используйте эти вещи и воззрения в качестве основания в наших практиках медитации, дневных сессиях. Пользуйтесь этой практикой.

Я надеюсь, это оказалось полезным. Надеюсь, что этот разговор помог вам больше, чем заставил скучать. И спасибо вам большое за возможность высказаться об этом.

Спасибо.

 

Тим Олмстед

 

Эта практика является частью программы «Путь освобождения». Если вы хотите выполнять её, то должны пройти соответствующее обучение и посвящения. Подробнее о программе.

Может быть интересно

Ближайшие курсы и события

Наш центр

Оставайтесь с нами

Каждую неделю мы будем вам присылать расписание занятий, информацию о новых
событиях и материалы для практикующих. Коротко и по делу.

Нажимая на кнопку, вы соглашаетесь с правилами использования и обработки персональных данных.